Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного! Хвала Аллаху, молитвы и приветствие Посланнику Аллаха!

Стойкость перед предопределением Аллаха является частью веры в Аллаха

Всевышний Аллах сказал:
«Не происходит никакого несчастья, иначе как с позволения Аллаха. А кто уверовал в Аллаха, наставляет Он сердце его на верный путь…» (ат-Тагабун 64:11).

Имам Ахмад сказал: «Всевышний Аллах упомянул терпение в девяносто местах Своей Книги».
Посланник Аллаха же сказал: «Терпение – это свет». Он также сказал: «Никто не был одарен более благим даром, чем терпение».

Умар рассказывал: «Мы почувствовали хорошую жизнь благодаря терпению». Али ибн Абу Талиб сказал: «Вера без терпения – все равно что тело без головы». Затем он повысил голос и сказал: «Воистину, нет веры у того, у кого нет терпения!»

Ибн Мас’уд же сказал: «Убежденность – это вся вера, а терпение – половина веры». Ибн аль-Каййим писал, что терпение оберегает душу от озабоченности, язык – от жалоб и гнева, руки и органы – от самобичевания и прочего.

Терпение делится на три вида: терпение в выполнении приказов Аллаха, терпение в избегании того, что запретил Аллах, и стойкость перед предопределением Аллаха в бедствии.

Всевышний сказал: «Не происходит никакого несчастья, иначе как с позволения Аллаха. А кто уверовал в Аллаха, наставляет Он сердце его на верный путь…» (ат-Тагабун 64:11). Каждый верующий должен знать, что постигшее его несчастье предопределено Аллахом, и поэтому он должен терпеливо отнестись к этому. Ведь Всевышний Аллах сказал: «Поистине, Мы испытываем вас страхом, голодом, потерей имущества, жизни и плодов; но обрадуй терпеливых – тех, которые, когда постигает их бедствие, говорят: "Поистине, мы принадлежим Аллаху и к Нему возвращаемся!" Это – те, над которыми благословение от их Господа и милость, и они – идущие верным путем» (аль-Бакара 2:155-157).

Алкама сказал: «Это сказано в отношении человека, который, когда его постигает несчастье, знает, что это происходит по воле Аллаха, и поэтому смиряется со случившимся и покоряется»

В «ас-Сахихе» Муслима приводится хадис Абу Хурайры: «Посланник Аллаха сказал: "Две черты людей являются проявлением неверия – опорочивание рода и оплакивание умершего"». Эти черты, являющиеся проявлением неверия, остались от эпохи джахилии. Они все время находятся в людях, и освобождается от них только тот, кого избавил от них Всевышний Аллах, одарив знаниями и верой. Однако не всякий, у кого проявляется одна черта неверия, становится абсолютным неверным, как и не всякий, в котором есть одна черта веры, становится истинным верующим.
Из хадиса видно, что терпение является обязательным религиозным предписанием, а к неверию относится и то, что не выводит человека из мусульманской общины.

Аль-Бухари и Муслим передали хадис Ибн Мас’уда о том, что пророк сказал: «Не из нас тот, кто бьет себя по щекам, рвет свою одежду и обращается с зовом времен джахилии». Шейх-уль-ислам Ибн Теймийа сказал о выражении «зов времен джахилии»: «Это – оплакивание умершего». По мнению других ученых: «Это – зов со словами: "О горе мне! О гибель мне!"» Ибн аль-Каййим же сказал: «Зов времен джахилии подобен призыву к национализму и фанатичной приверженности к мазхабам, группировкам, святым, превознесению одних над другими. Их сторонники призывают к этому, дружат и враждуют ради этого. Все это относится к зову времен джахилии».

Анас рассказывал, что пророк сказал: «Если Аллах хочет добра Своему рабу, то Он ускоряет его наказание в мирской жизни. Если же Всевышний желает зла для Своего раба, то Он воздерживается от наказания за совершенный им грех до наступления Дня воскресения». Этот хадис передал ат-Тирмизи.

Ибн Теймийа сказал: «Несчастья – это благо, потому что они смывают грехи, призывают к терпению, и за них воздается награда. Они влекут за собой необходимость положиться на Аллаха, почувствовать свою слабость перед Ним, отказаться от привязанности к творениям и прочие из великих благ. Уже по причине самого несчастья Аллах прощает грехи и ошибки, что также является величайшим благом.

Несчастья – это милость и благо Аллаха по отношению ко всем Его творениям, но только если тот, кого они постигают, не впадает из-за них в большее неповиновение, чем до этого, ибо тогда они становятся для него злом по причине его неповиновения в религии. Среди людей есть такие, у которых, когда их постигает бедность, болезнь или боль, появляется лицемерие, беспокойство, болезнь души, явное неверие, они оставляют часть обязательных предписаний, совершают некоторые запрещенные поступки, а это обязательно наносит вред их вере. В отношении таких людей благополучие лучше, чем результат несчастья, однако не лучше самого несчастья. А для тех, кого несчастье обязало к терпению и подчинению, оно явилось благом в вере. Поэтому, в сущности, несчастья – это деяния Господа, Всемогущ Он и Велик, и Его милость по отношению к творениям. И Всевышний Аллах достоин хвалы за это!

Если же Аллах наградил терпением того, кого постигло несчастье, то это терпение также явилось для него благом в религии. Он получил милость после того, как были отпущены его грехи. Похвалой от его Господа для него стало Его благословение, как сказал об этом Всевышний: «Это – те, над которыми благословение от их Господа и милость…» Ему прощаются грехи и повышается его степень (в раю). Это получает каждый, кто проявляет обязательное терпение».

Пророк сказал: «Величина награды зависит от величины несчастья. Если Всевышний Аллах возлюбил какой-либо народ, то он посылает ему несчастье. Тот, кто возрадуется этому, обретает Его благосклонность, а тот, кто разгневается, обратит Аллах на него гнев Свой». Ат-Тирмизи назвал этот хадис хорошим. Данный хадис указывает на то, что несчастья служат причиной для прощения грехов и вознаграждения. Ибн аль-Каййим считал, что они только смывают грехи. Если же они способствуют совершению благих дел, таких как терпение, удовлетворенность, покаяние, просьба о прощении, то человек вознаграждается за то, что было вызвано несчастьем. Поэтому говорят, что смысл хадиса: «великое вознаграждение – при великом несчастье, если человек проявил терпение и удовлетворенность».

Са’д ибн Абу Ваккас рассказывал: «Однажды пророка спросили: "Каких людей постигают самые великие несчастья?" Он ответил: "Пророков, затем самых достойных для подражания, а затем самых достойных для подражания после них. Человека постигают несчастья в зависимости от его веры, и они не покидают раба до тех пор, пока не оставят его шагать по земле безгрешным"».

Если раб Аллаха познает, что самые великие несчастья постигали пророков и праведников, что в действительности они являются милостью, что уберечь от них может лишь Аллах, и что пророки и праведники не могут принести ни вреда, ни пользы даже себе, а тем более другим, то он поймет тщетность обращения к ним с целью обретения необходимого и избавления от печалей. В том, что пророков и праведников постигали несчастья, содержится великое множество тайн, мудростей, благ и счастливых последствий, которых не счесть. И тот, кто возрадуется несчастью, обретет благосклонность Аллаха, ибо Он сказал: «Воздаяние их у Господа своего – сады Эдема, из-под которых текут реки и в которых они пребудут вечно. Аллах доволен ими и они довольны Им…» (аль-Беййина 98:8).

Если Всевышний Аллах доволен каким-то человеком, то он обретает все блага и избавляется от всех зол. Довольство раба же состоит в том, что он отдается воле Аллаха и его переполняют прекрасные мысли о Нем и желание получить Его награду. Он испытывает спокойствие, довольство, любовь к Аллаху, доверие к Нему, как сказал Ибн Мас’уд: «Поистине, Аллах по Своей справедливости сделал покой и радость в убежденности и довольстве, а беспокойство и печаль – в сомнении и негодовании». Ибн Акиль, опираясь на этот хадис, считал, что довольство несчастьем является обязательным религиозным предписанием. Аль-Кади, Ибн Теймийа и Ибн аль-Каййим считали это не обязательным, а желательным.

Здравое слово:

Для каждого очевидно, что терпение в покорности Аллаху и терпение в избежании грехов являются проявлениями веры, однако они также являются ее составными частями. Вера же целиком представляет собой стойкость и терпение в том, что любит Аллах и что ведет к Его благосклонности и приближает к Нему, и воздержание от совершения всего недозволенного.

Религия имеет в своей основе три столпа: утверждение истинности слов Аллаха и Его посланника, подчинение повелениям Аллаха и Его посланника и избегание всего запрещенного ими.

Сюда же относится и стойкость перед тяжкими испытаниями, предопределенными Аллахом, однако этому уделяют особое внимание, поскольку верующим крайне необходимо знать это и действовать соответствующим образом.

Если раб Аллаха знает, что любое несчастье происходит по воле Аллаха, что Аллах Своей мудростью предопределяет это, и что в этом есть великая милость для Его раба, если он с удовлетворением встречает волю Аллаха, покоряется Его велению, не нарушает Его запретов, стремясь приблизиться к Нему, испрашивая Его награды и боясь Его наказания, обладая наилучшей моралью, то его сердце успокаивается, а его вера и таухид крепнут.